Dove i rifugiati diventano coloni

Mar 30, 2022 | Notizie


Gli europei possono vedere le spalle degli ebrei ucraini che scappano per salvarsi la vita, ma i palestinesi vedono i volti di soldati e coloni che si impossessano della loro terra.

Profughi ebrei in fuga dall’invasione russa dell’Ucraina atterrano all’aeroporto Ben Gurion, 6 marzo 2022. (Oren Ziv)

Di Raef Zreik 

Pubblicato il 22 marzo 2022

Articolo originale: https://www.972mag.com/refugees-settlers-israel-ukraine-palestine/


Per i rifugiati ebrei che sono arrivati ​​all’aeroporto israeliano Ben Gurion nelle ultime settimane, in fuga dalla guerra di Putin contro l’Ucraina, qualsiasi casa non sotto i bombardamenti russi potrebbe fungere da rifugio sicuro. Ma visti i piani di Israele di inviarli negli insediamenti ebraici nella Cisgiordania occupata e nel Naqab/Negev, dove i palestinesi sono stati, o sono costretti a lasciare le loro case, quegli stessi rifugiati non hanno più un unico ruolo di vittime.
Questa tensione racchiude perfettamente una storia molto più grande: quella del sionismo in grande stile dall’inizio del XX secolo, e di come il nobile scopo di salvare vite e resistere all’oppressione finisce per essere usato per giustificare l’oppressione di un altro popolo.
È la storia di come i diseredati e gli impotenti diventano essi stessi potenti agenti di espropriazione; di come gli europei vedono le spalle dei profughi ebrei che corrono per salvarsi la vita, ma noi palestinesi vediamo i volti dei soldati e dei coloni che si impossessano della nostra terra e delle nostre case.

La  chiarezza di vedere un rifugiato trasformarsi immediatamente – nel giro di poche ore o giorni – in un colono, schierato come scudo nella guerra di frontiera demografica e geografica di Israele contro la semplice presenza dei nativi palestinesi tra il fiume e il mare, illustra un quadro più complicato.

La guerra per la liberazione ebraica


 Ci sarebbe bisogno di un cuore di pietra per non identificarsi con la sofferenza degli ebrei in Europa tra la fine del XIX e l’inizio del XX secolo,. Non c’era bisogno di essere un sionista per esprimere simpatia per gli ebrei in fuga dai pogrom nel Pale of Settlement, per esempio, o per il capitano Alfred Dreyfus, la cui falsa condanna per tradimento da parte dello stato francese a causa del suo essere ebreo fu uno dei fattori scatenanti affinché Theodor Herzl convocasse il Primo Congresso Sionista a Basilea nel 1897. Il famoso “J’accuse!” di Emile Zola la lettera in difesa di Dreyfus non proveniva dal fervore sionista, mentre Bernard Lazar, un orgoglioso ebreo che difendeva Dreyfus, non adottò la soluzione di Herzl alla “questione ebraica”.
Molti hanno sostenuto che il sionismo in realtà non ha rifiutato la logica degli antisemiti europei, come quelli che hanno perseguitato Dreyfus, ma ha piuttosto adottato la loro logica centrale: che gli stati-nazione dovrebbero essere etnicamente puri e appartenere a un gruppo etno-nazionale, proprio come le case private appartengono ad un unico proprietario. Il sionismo accettò la logica esclusivista dell’etnonazionalismo, credendo che fosse giunto il momento per gli ebrei di avere una propria casa privata – e così facendo, divennero i carnefici piuttosto che i vittimizzati.

La SS Exodus, che trasportava 4.515 ebrei dalla Francia alla Palestina,  attraccata al porto di Haifa, il 18 luglio 1947. (Archivio Palmach)

A prestare attenzione al modo in cui la propaganda israeliana affronta l’antisemitismo e il vittimismo, si potrebbe pensare  che stiamo ancora vivendo nel 1890. Ma, contrariamente a questa distorsione della realtà, il vittimismo non è qualcosa che si tramanda nel DNA dei gruppi etnici. Piuttosto, è una condizione storica contingente, soggetta alle relazioni di potere all’interno di una data costellazione e periodo politico, sociale ed economico. Le relazioni di potere in gioco oggi in Israele-Palestina non sono le stesse dell’Europa del 1890; i coloni di Hebron non sono più gli eredi indifesi e vittimizzati di Alfred Dreyfus.
Era perfettamente possibile difendere Dreyfus quale capro espiatorio  dello Stato razzista  francese senza aderire a un discorso nazionalista, e invece argomentare contro l’antisemitismo entro i limiti di un quadro liberale di diritti civili e politici. Ma si può ribattere che questi diritti individuali non sono sufficienti, dato che molti ebrei in Europa sentivano di costituire una collettività e quindi non erano disposti a nascondere o rinunciare alla propria identità ebraica per ottenere la cittadinanza . Come disse una volta Hannah Arendt: “Quando vieni attaccato come ebreo, devi difenderti come ebreo”.
Eppure quella difesa non è ancora automaticamente equiparata al sionismo. Le visioni dei diritti collettivi degli ebrei non sono mai state omogenee. Alcuni hanno cercato di ottenere quei diritti all’interno dell’Europa. Altri hanno invece cercato di lasciare l’Europa come geografia ma di unire la sua storia e il suo schema concettuale  altrove, adottando l’immagine di uno Stato-nazione moderno come era stato concepito in Europa mentre attuavano questo progetto politico oltre i suoi confini; o in parole povere: diventare europei fuori d’Europa. Tra quest’ultimo gruppo, alcuni guardavano all’Argentina o all’Uganda, mentre altri insistevano per stabilirsi in Palestina, o alla ricerca di una fioritura culturale sotto l’impero ottomano, o sotto forma di nazionalismo politico ebraico sovrano.

Immigrati yemeniti consumano il loro primo pasto dopo essere stati trasportati in aereo dallo Yemen e atterrati in Israele, il 23 ottobre 1949. (Teddy Brauner/GPO)


Ma anche coloro che vedevano la creazione di una collettività nazionale ebraica sovrana in Palestina come la soluzione all’antisemitismo europeo non erano unanimi nel loro sostegno a uno stato nazionale-etnico per gli ebrei; alcuni erano pronti ad accettare uno stato binazionale per ebrei e arabi allo stesso modo all’interno di un’unità territoriale. Ancora oggi, quando uno stato-nazione ebraico esclusivista esiste da oltre 70 anni, rimane un dibattito (per lo più teorico) tra coloro che sono pronti a limitare la sovranità di questo stato a parti della Palestina e coloro che insistono per stabilire la sovranità ebraica in tutta la Palestina  e quindi stabilendola in  ogni centimetro, anche nel bel mezzo di Hebron.
La storia politica interna del sionismo è quindi, per molti versi, la storia di coloro che appartenevano all’area della cosiddetta sinistra sionista e hanno perso  a favore della “destra”: i sionisti culturali, che credevano in un centro spirituale ebraico (piuttosto che uno stato) in Palestina ha perso contro i sionisti politici, che hanno insistito sulla sovranità e sulla statualità.

I binazionalisti, che credevano nella sovranità politica condivisa con i palestinesi, hanno perso contro coloro che insistevano su uno stato puramente ebraico. E coloro che cercano di limitare i confini di Israele, che oggi chiamiamo la “sinistra sionista”, continuano a perdere contro i massimalisti territoriali.


“La nostra guerra demografica”


Qualunque siano le ragioni per cui il sionismo percorre queste strade, la vera questione oggi è che Israele ha colonizzato quasi tutta la Palestina storica, e coloro che si sono stabiliti a Hebron vogliono farci credere che stanno ancora parlando a nome di Dreyfus per affermare l’alto livello morale nelle loro relazioni con i palestinesi. Vogliono prendere il capitale simbolico da un’altra epoca e da un altro continente, quando gli ebrei erano una minoranza indifesa e vittimizzata, e dispiegarlo qui e ora – quando Israele è una forza di occupazione, una superpotenza militare regionale e un impero economico.
Lo stesso vale per i recenti rifugiati dall’Ucraina. La loro tragica situazione è manipolata dallo Stato di Israele, che, fornendo loro un rifugio sicuro, li sta schierando contemporaneamente nella lotta per la terra. È come se lo stato dicesse: “Siamo pronti a salvarti finché possiamo usarti nella nostra guerra demografica”. Il corpo del rifugiato ebreo diventa così un’arma contro i palestinesi.

Un colono ebreo vestito da clown partecipa alla parata annuale di Purim nella città di Hebron, in Cisgiordania, il 17 marzo 2022. (Olivier Fitoussi/Flash90)

Il fatto che gli ebrei siano stati le vittime dell’Europa – cittadini di seconda classe che sono stati violentemente perseguitati, hanno affrontato il genocidio e sono stati trasformati in rifugiati – non deve necessariamente renderci ciechi sul fatto che lo Stato di Israele, nel giustificarsi come rifugio per quelle vittime, ha trasformato in Palestinesi in una nazione di rifugiati e apolidi mentre occupa, assedia e discrimina i palestinesi che rimangono nella propria patria. Allo stesso modo, il fatto dell’espropriazione sionista e della colonizzazione della Palestina non dovrebbe oscurare il fatto che gli ebrei hanno sofferto per secoli sotto le potenze europee e hanno richiesto una soluzione urgente alla loro vittimizzazione.
Solo una volta che entrambe queste prospettive saranno pienamente riconosciute, saremo in grado di avviare una conversazione significativa tra entrambe le persone, una conversazione che riconcili il loro passato con il loro futuro.
    
Il Dr. Raef Zreik è un giurista e ricercatore, esperto di filosofia politica e filosofia del diritto, docente di diritto della proprietà e giurisprudenza presso l’ONO Academic College, direttore accademico associato presso il Minerva Center for Humanities dell’Università di Tel Aviv e ricercatore associato presso il Istituto Van Leer di Gerusalemme. 

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