di Raja Abdulrahim,

The New York Times, 9 settembre 2023. 

Il ricamo tradizionale palestinese è inserito nella lista del patrimonio culturale dell’UNESCO. Ora c’è una spinta per ravvivare l’interesse per questo mestiere tra le giovani generazioni.

In ogni punto c’è una storia.

Come un sovrapporsi di strati di storia, il ricamo palestinese cucito a mano noto come tatreez, tradizionalmente usato per ornare gli abiti palestinesi, racconta di città e villaggi perduti, di vecchie usanze abbandonate, di vite passate, ma anche di sopravvivenza. I disegni e i simboli cuciti un tempo fungevano quasi da carta d’identità.

Il gallo, antico simbolo cristiano, indicava la fede di chi lo indossava. Un uccello rosso su una veste a fili blu indossata dalle vedove significava che la donna era pronta a risposarsi. L’immagine di una pianta o di un frutto particolare suggeriva la provenienza dell’indumento, come i fiori d’arancio che ornavano le vesti di Giaffa o i cipressi su quelle di Hebron.

“I ricami di ogni città hanno una caratteristica speciale”, ha detto Baha Jubeh, responsabile delle collezioni e della conservazione del Museo Palestinese di Birzeit, mentre si trovava in mezzo a una lunga fila di questi abiti, noti come thobes, alcuni risalenti a decenni fa e altri a più di un secolo fa. “Ma tutti insieme contribuiscono a creare un’identità storica palestinese”.

“Quest’attività ha un ruolo centrale nelle tradizioni palestinesi”, ha aggiunto.

Nel 2021, l’UNESCO ha aggiunto il ricamo palestinese alla lista del Patrimonio Culturale Immateriale dell’Umanità, riconoscendolo come “una pratica sociale e intergenerazionale diffusa in Palestina”, un simbolo di orgoglio nazionale e un modo in cui le donne integrano il reddito familiare. Ma, come altri prodotti artigianali indigeni in tutto il mondo, deve far fronte a varie minacce, tra cui la meccanizzazione e l’abbandono dei vecchi stili di abbigliamento.

Ora c’è una spinta per far rivivere l’artigianato nelle giovani generazioni e per preservare le vecchie thobe che raccontano la storia della Palestina.

Questi sforzi includono piani per reintrodurre il ricamo nei programmi scolastici delle scuole palestinesi, per includerlo come ornamento delle uniformi scolastiche e per aprire un’accademia nella Cisgiordania occupata da dedicare all’artigianato, sotto la supervisione del ministero della Cultura dell’Autorità Palestinese.

A luglio, il museo ha inaugurato uno Studio di Conservazione dei Tessuti per preservare le thobe palestinesi e altri tessuti del patrimonio e per assicurare la necessaria formazione per la conservazione e il restauro.

“Abbiamo bisogno di praticare le nostre tradizioni per non perderle”, ha dichiarato Maha Saca, fondatrice e direttrice del Palestinian Heritage Center di Betlemme, che ha contribuito a presentare la domanda all’UNESCO e ora sta lavorando all’apertura dell’accademia.

Nel frattempo, chi pratica il ricamo palestinese, per lo più in collettivi femminili, mantiene viva la tradizione, preservando le antiche tecniche di cucito insieme alla storia palestinese. Il thobe è uno dei simboli più importanti e riconoscibili dell’identità palestinese, nonché un legame con una terra profondamente contesa. La tradizione delle donne di ricamare la propria thobe si è diffusa in tutto il Medio Oriente a partire dal IX secolo, ha dichiarato Hanan Munayyer, una palestinese americana che ha scritto il libro “L’Abito Tradizionale Palestinese: Origini ed Evoluzione”.

Storicamente, il ricamo palestinese veniva insegnato soprattutto a casa, tramandato di generazione in generazione, insieme ai thobe decorati.

Nel 2019, quando la rappresentante Rashida Tlaib, democratica del Michigan, ha prestato giuramento come prima donna palestinese americana eletta al Congresso, ha indossato una thobe rossa e nera appartenuta a sua madre. Questo ha portato a un hashtag, #TweetYourThobe, che ha incoraggiato altre donne palestinesi a condividere fotografie di se stesse con il proprio thobe.

All’epoca, Tlaib scrisse che voleva portare al Congresso “un’esibizione non ostentata dei tessuti della gente di questo Paese”.

Quei tessuti raccontano anche la sopravvivenza dei palestinesi.

Decenni fa, la thobe era un capo di uso quotidiano, indossato e ricamato soprattutto dalle donne palestinesi delle zone rurali. I suoi colori e disegni erano tratti dai fiori, dalle piante e dagli animali che le circondavano. Alcuni venivano indossati per tutta la vita, con l’aggiunta di altro tessuto in occasione di un matrimonio e l’allargamento delle cuciture per consentire la gravidanza e l’allattamento.

Nel 1948, circa 700.000 palestinesi furono costretti a fuggire dalle loro case durante la guerra al tempo della creazione di Israele, un periodo che i palestinesi chiamano nakba, o catastrofe. La maggior parte finì in campi profughi nei Paesi vicini e in Cisgiordania e Gaza. Improvvisamente sradicate dalle loro case, dalle loro terre e dalle loro fonti di reddito, le donne cominciarono a vendere uno dei pochi beni di valore che avevano: le loro tuniche.

La nakba – e, quasi due decenni dopo, la naksa, che è il modo in cui i palestinesi chiamano lo sfollamento di massa per la guerra arabo-israeliana del 1967 – costrinse molte donne a diventare portatrici di reddito per le loro famiglie. Il ricamo era un’abilità importante, trasformata da attività personale a attività commerciale.

I disegni e i colori dei ricami hanno iniziato a cambiare perché le donne erano lontane dalle terre e dalle ispirazioni locali a cui attingevano un tempo. I ricami sono diventati più omogenei e meno somiglianti a una carta d’identità.

Dagli anni ’70, la maggior parte delle donne palestinesi ha abbandonato la thobe a favore di abiti occidentali o di stili islamici generici indossati in tutto il Medio Oriente. Oggi le thobe ricamate vengono indossate solo nei matrimoni e in altre occasioni speciali.

La signora Saca, fondatrice del centro, ha detto che le immagini sulle thobe tradizionali provenienti da diverse città dell’attuale Israele raccontano una storia politica.

“Dimostriamo la nostra presenza qui da migliaia di anni attraverso il nostro patrimonio”, ha detto. “Come possiamo avere una thobe di Jaffa, una thobe di Akka e una thobe di Beersheba se non eravamo lì? La più grande prova della nostra presenza in queste aree è la nostra thobe”.

L’autrice si riferiva alla frase “una terra senza popolo per un popolo senza terra”, usata da alcuni sionisti prima della fondazione di Israele per sostenere che la terra della Palestina storica fosse disabitata.

Nella Cooperativa Femminile di Surif, in una piccola città alla periferia della città cisgiordana di Hebron, Halima Fareed, 58 anni, ha dato gli ultimi ritocchi a una federa ricamata in verde e nero.

Seduta vicino a una parete coperta di rotoli colorati di filo e tessuto, ha cucito un’etichetta: ‘Ricamo palestinese. Cisgiordania. Made in Hebron’.

Intorno ai bordi ci sono piccoli cipressi che ricordano l’alto cipresso che si trova fuori dalla cooperativa.

È uno dei pochi simboli locali che la cooperativa, che produce articoli per la casa ricamati ma non thobe, conserva ancora nei suoi disegni, che ora tendono alle candele di Natale, ai cammelli e alle stelle cananee preferite dai clienti.

I ricami di Hebron e delle città circostanti erano caratterizzati principalmente dai colori rosso e viola. Ora, molte federe, tovagliette e stole della cooperativa sono dominate dai più popolari blu e verde.

L’evoluzione dell’artigianato viene vista nel contesto della storia.

“Questa non è esattamente la vecchia eredità”, ha detto la signora Fareed, mentre cuciva i bordi di una federa multicolore. “È la nostra eredità, ma è stata modernizzata”.

La direttrice della cooperativa, Taghrid Hudoosh, 55 anni, ha annuito. “Siamo una continuazione del nostro patrimonio storico”, ha detto.

Raja Abdulrahim è corrispondente dal Medio Oriente a Gerusalemme e si occupa del Levante.

Traduzione a cura di AssoPacePalestina

Non sempre AssoPacePalestina condivide gli articoli che pubblichiamo, ma pensiamo che opinioni anche diverse possano essere utili per capire.

.