di Fadi Shabita,
+972 Magazine, 25 aprile 2025.
La storia dell’organizzazione anticolonialista dimostra che c’è spazio per una lotta comune, ma solo se la collaborazione mira a promuovere la vera uguaglianza e giustizia.
Come molte lotte popolari di liberazione nel corso della storia, la lotta palestinese contro l’apartheid israeliano è caratterizzata da un confronto tra due parti distinte: oppressori e oppressi. Tuttavia, come in quasi tutti gli altri casi – dal movimento anti-apartheid sudafricano alla resistenza algerina al colonialismo francese – alcuni individui all’interno della parte dominante hanno reso sfocata questa divisione, scegliendo di opporsi ai meccanismi di dominio e di dissociarsi dalle azioni della propria società.
Questo fenomeno ricorrente ha sempre costretto i movimenti di liberazione ad affrontare questioni difficili: si devono accogliere le voci dissenzienti provenienti dal campo degli oppressori o è meglio guardarle con sospetto? La solidarietà attiva dell’altra parte rafforza il loro movimento o rischia di minarlo?
Oggi, i circa 7 milioni di ebrei e 7 milioni di palestinesi che vivono tra il fiume Giordano e il Mar Mediterraneo sono di fatto sotto il controllo totale di Israele. Mentre tutti i residenti ebrei di Israele, compresi i coloni della Cisgiordania, godono di pieni diritti di cittadinanza, i palestinesi sono divisi in diverse categorie, tutte con uno status in varia misura inferiore a quello degli ebrei israeliani.
In Cisgiordania, dove Israele è vicino all’annessione, la popolazione dei coloni è passata da 100.000 al tempo degli accordi di Oslo a circa 700.000 oggi. Molti dei coloni sono armati, sostenuti dallo stato e ricoprono posizioni di potere politico e militare. I leader della destra messianica, un tempo cauti nel rivelare le loro vere intenzioni, ora promuovono apertamente la pulizia etnica e la supremazia ebraica.
Una delle principali tattiche utilizzate per nascondere questa colonizzazione in corso e accelerata è quella di presentarla come un conflitto basato su “incomprensioni” o “pregiudizi” tra israeliani e palestinesi. Si tratta di un tentativo di normalizzare l’oppressione spostando la discussione sulle “relazioni” tra i popoli. Ma è chiaro che, come palestinese, io non potrò far altro che provare sentimenti negativi nei confronti degli israeliani finché continueranno a occupare la mia terra e a vivere nella mia casa. In primo luogo, quindi, dobbiamo affrontare questa realtà coloniale, e solo allora potremo parlare delle nostre relazioni e dei nostri sentimenti.
Proprio come i giovani palestinesi non hanno scelto di nascere in Cisgiordania, a Gaza o in esilio, i giovani israeliani, alcuni dei quali già alla terza o quarta generazione di insediamento coloniale, non hanno scelto di nascere in questa realtà politica. Ciononostante, devono scegliere come reagire: prenderanno parte a questo sistema, ne preserveranno i meccanismi di oppressione e beneficeranno dei privilegi che esso garantisce loro? Oppure sceglieranno di resistergli, con costi personali potenzialmente elevati?
Identificare gli alleati
Nell’Algeria francese, sebbene la popolazione indigena conducesse la propria lotta di liberazione, un piccolo gruppo di comunisti, sinistra e intellettuali francesi sostenne il Fronte di Liberazione Nazionale (FLN) e sacrificò persino la propria vita per l’indipendenza algerina. Gruppi come la Rete Jeanson e individui come Fernand Iveton e Henri Maillot aiutarono il FLN contrabbandando armi, finanziando operazioni e partecipando alla resistenza armata.
Altri, come l’avvocata Gisèle Halimi, difesero i membri del FLN in tribunale e denunciarono le pratiche di tortura francesi. Intellettuali influenti come Jean-Paul Sartre e Simone de Beauvoir scrissero potenti critiche al colonialismo; Sartre, in particolare, divenne bersaglio dell’organizzazione filocoloniale OAS per il suo aperto sostegno all’indipendenza algerina. Considerati traditori dalle autorità francesi, questi attivisti sono ricordati in Algeria come importanti alleati che si opposero alla visione coloniale dominante dello stato francese e della popolazione coloniale.
Allo stesso modo, nell’era dell’apartheid in Sudafrica, una minoranza di attivisti bianchi si unì alla lotta di liberazione dei neri e molti di loro divennero figure chiave: Joe Slovo guidò l’ala militare dell’African National Congress (ANC), la giornalista Ruth First fu assassinata per il suo attivismo e Helen Suzman sfidò l’apartheid dall’interno del parlamento. La maggior parte dei leader neri sudafricani, guidati da Nelson Mandela, appoggiò la cooperazione interrazziale, insistendo sul fatto che la lotta era contro l’apartheid, non contro i bianchi. E per molti dei suoi membri, la posizione multirazziale dell’ANC contribuì a dimostrare che l’apartheid non era universalmente accettato, nemmeno tra i cittadini bianchi.
Questo approccio incontrava lo scetticismo delle fazioni più militanti, che mettevano in dubbio la capacità degli alleati bianchi di superare veramente i propri privilegi, temevano violazioni della sicurezza o dubitavano del loro impegno rivoluzionario. Tuttavia, molti attivisti bianchi hanno dimostrato la loro dedizione, alcuni pagando con la vita. Dopo la fine dell’apartheid, la Commissione per la Verità e la Riconciliazione del Sudafrica ha onorato il contributo di questi alleati bianchi, molti dei quali hanno aiutato a plasmare il nuovo stato democratico.
Quando si considera il contesto israelo-palestinese, è importante innanzitutto identificare gli israeliani che sono potenziali alleati nella lotta palestinese. Quella che storicamente è stata definita la “sinistra sionista” era composta principalmente da organizzazioni politiche che, pur sostenendo talvolta la fine dell’occupazione, accettavano fondamentalmente il quadro etno-nazionalista di Israele. La loro retorica, che invocava costantemente la “preservazione del carattere ebraico di Israele”, negava intrinsecamente il diritto al ritorno dei palestinesi sfollati nel 1948. In questo modo, questi israeliani cercavano di mantenere la struttura suprematista ebraica di Israele, cercando al contempo di impedirne la deriva verso un troppo palese apartheid, uno sviluppo che avrebbe potuto danneggiare l’immagine internazionale dello stato ebraico.
Piuttosto che mettere in discussione le fondamenta coloniali del sionismo, la distinzione tra questa “sinistra” e la destra messianica israeliana era in ultima analisi una questione di tattica: decidere se la pulizia etnica del 1948 era sufficiente per assicurare il dominio ebraico o se fosse ancora necessaria un’ulteriore espulsione dei palestinesi dalla Cisgiordania e da Gaza, e persino dai confini internazionalmente riconosciuti di Israele.
Al contrario, gruppi radicali israeliani come Matzpen, Yesh Gvul, Ta’ayush e Combattenti per la Pace hanno rifiutato del tutto la supremazia etno-nazionalista. Dalla promozione delle proteste e dal rifiuto della coscrizione militare, fino al lavoro di solidarietà con i palestinesi nei territori occupati, queste organizzazioni hanno dedicato le loro energie alla lotta contro l’occupazione israeliana attraverso la resistenza non violenta. In passato (anche se oggi in misura molto minore), questi gruppi mantenevano legami con le organizzazioni palestinesi ed erano persino riconosciuti dall’OLP come potenziali alleati. Gli attivisti israeliani che hanno partecipato alle manifestazioni in Cisgiordania e in precedenza a Gaza hanno talvolta pagato un prezzo personale molto alto, anche se il loro numero all’interno della società israeliana è costantemente diminuito.
Condizioni per la co-resistenza
La questione cruciale non è se ci sia spazio per una lotta comune con gli israeliani, ma quali condizioni debbano esistere affinché tale cooperazione promuova realmente la liberazione e l’uguaglianza.
In primo luogo, qualsiasi ebreo israeliano che scelga di partecipare alla lotta per la liberazione palestinese deve riconoscere di non essere un “sostenitore esterno”, ma qualcuno che si assume la responsabilità di un sistema da cui beneficia e che opera in suo nome. Mentre i palestinesi lottano per la propria libertà e liberazione nazionale, il ruolo degli israeliani è quello di rifiutare attivamente la complicità nel mantenimento del regime di apartheid e delle ingiustizie che esso continua a commettere. Si tratta di una partnership fondata su obiettivi politici e pratici condivisi, ma non simmetrica: ciascuna parte ha un ruolo distinto, modellato dalla propria realtà storica e nazionale.
In secondo luogo, deve esserci il pieno riconoscimento dell’ingiustizia storica causata al popolo palestinese con la creazione dello Stato di Israele, compresa la sua espulsione e l’espropriazione della sua terra. Questo riconoscimento deve essere accompagnato da una reale volontà di agire per correggere l’ingiustizia, anche attraverso la ridistribuzione della terra e delle altre risorse per compensare l’espropriazione palestinese, senza danneggiare gli ebrei israeliani. Un accordo così utopistico può essere difficile da immaginare ora, ma quando c’è una vera volontà politica, si possono trovare vie pratiche per una giustizia redistributiva.
In terzo luogo, deve esserci il reciproco riconoscimento del diritto di entrambi i popoli a vivere in quella terra. Per i palestinesi, questo diritto deriva dal loro status di popolazione indigena, compresi coloro che sono stati espulsi e rimangono in esilio, e compresa anche la minoranza ebraico-palestinese che viveva qui prima dei primi insediamenti sionisti. Per gli ebrei israeliani, questo diritto deriva dalla loro presenza di lunga data in questa terra, che si estende su diverse generazioni.
In quarto luogo, deve essere abbandonata la convinzione che il controllo ebraico sia una necessità esistenziale. L’idea che uno stato ebraico sia essenziale per la sopravvivenza degli ebrei in questa terra non solo è errata, ma sostiene un sistema di oppressione. Infatti, la supremazia etnica garantisce il proseguimento della resistenza palestinese, fintanto che ci viene negata l’uguaglianza nella nostra patria. Un futuro giusto e pacifico richiede il riconoscimento dei palestinesi e degli ebrei come due popoli uguali e la costruzione di un partenariato politico invece del mantenimento di un regime di dominio ebraico. La giustizia e l’uguaglianza non sono favori concessi da una parte all’altra, ma interessi condivisi. Solo una società che smantella i privilegi etnici può garantire vera stabilità e sicurezza.
In quinto luogo, è necessario creare una nuova struttura politica che rifletta l’esistenza e le esigenze culturali, politiche e materiali di entrambi i popoli che vivono tra il fiume e il mare, insieme alle altre comunità minoritarie. Questa struttura deve affrontare e correggere l’ingiustizia storica inflitta ai palestinesi, non creando nuove ingiustizie, ma attraverso un’equa ridistribuzione del potere e delle risorse.
Il numero di israeliani che sostengono e agiscono secondo questi principi rimane oggi molto esiguo. La maggior parte degli israeliani, che lo riconoscano o meno, sono complici del sistema di apartheid. Tuttavia, è fondamentale che la posizione palestinese rimanga basata su principi e radicata in valori chiari. La strada da seguire dovrebbe rispettare e incoraggiare la resistenza congiunta, ma solo su basi solide. Questa è una lotta contro l’apartheid e deve essere condotta in collaborazione con tutti coloro che vi si oppongono sinceramente.
In collaborazione con SABRA
Fadi Shabita ha conseguito un master in risoluzione dei conflitti ed è un attivista politico e sociale, nonché ingegnere informatico.
https://www.972mag.com/israeli-role-palestinian-liberation-movement
Traduzione a cura di AssopacePalestina
Non sempre AssopacePalestina condivide gli articoli che pubblichiamo, ma pensiamo che opinioni anche diverse possano essere utili per capire.