di Paola Caridi,
+972 Magazine, 10 luglio 2026.
Leone XIV ha fatto propria l’etica dell’empatia del suo predecessore. Ma in tutta la Chiesa, molti chiedono che si esprima in modo più chiaro contro i crimini di Israele.
Il primo papa proveniente dagli Stati Uniti era ben lontano dai festeggiamenti del 4 luglio che segnavano il 250° anniversario dell’indipendenza della colonia dal Regno Unito. Papa Leone XIV si trovava invece ai confini dell’Europa, di fronte alla costa settentrionale dell’Africa, sull’isola di Lampedusa — primo scalo per migliaia di migranti che intraprendono il pericoloso viaggio verso nord alla ricerca di una vita migliore.
Dopo aver visitato il piccolo cimitero dove sono sepolti i migranti morti nei naufragi nel Mediterraneo, Leone si è fermato sotto la Porta d’Europa, un monumento all’ospitalità affacciato sul mare. «Sono qui», ha dichiarato, «seguendo le orme di Papa Francesco, che scelse di recarsi a Lampedusa l’8 luglio 2013 per il suo primo viaggio come Successore di Pietro».
Collegando la sua visita al primo viaggio pontificio di Francesco, Leo non si limitava a rendere omaggio al suo predecessore o a segnalare continuità. Si stava schierando al fianco dei migranti che avevano rischiato tutto solo per incontrare persecuzioni e violenze in Europa e negli Stati Uniti.
Eppure il suo messaggio andava anche oltre la solidarietà con i migranti. Come Francesco prima di lui, ha esortato l’umanità nel suo insieme — credenti e non credenti — a fare i conti sia con le nostre azioni che con le nostre omissioni. Tredici anni prima, dopo uno dei naufragi di migranti più mortali nel Mediterraneo, Francesco aveva condannato quella che definì la «globalizzazione dell’indifferenza». Leone è tornato sullo stesso terreno morale.
In effetti, il primo anno del pontificato di Leone ha ruotato costantemente attorno a questo tema: la necessità dell’empatia come tratto distintivo del comportamento sia personale che collettivo. Il brano evangelico che ha scelto per Lampedusa è stata la parabola del Buon Samaritano, che rifiuta di passare oltre davanti allo straniero ferito, il suo «prossimo», sulla strada da Gerusalemme a Gerico.
È proprio su quella strada — da Gerusalemme a Gerico, ora soffocata dai posti di blocco militari — che vengono messe a fuoco le questioni relative al pontificato di Leone. Lui parla costantemente di pace. Ha ripetutamente menzionato Gaza e l’immensa sofferenza del popolo palestinese. Eppure non ha indicato Israele come responsabile, né ha usato la parola «genocidio». Le parole che Leone non pronuncia, parole che Francesco era pronto a pronunciare, sono diventate l’assenza determinante di questo capitolo del suo pontificato.
Pressione dal basso
Mentre nel corso dell’ultimo anno si intensificavano in tutta Italia le proteste di base contro l’assalto di Israele a Gaza — dagli scioperi nazionali e ai blocchi portuali alle occupazioni studentesche e alle manifestazioni di massa — è emersa una frattura parallela all’interno della Chiesa cattolica.
La questione è venuta alla ribalta prima dell’assemblea di maggio della Conferenza Episcopale Italiana (CEI) a Roma, quando l’Associazione dei Sacerdoti contro il Genocidio, una rete di circa 3.000 membri del clero provenienti da 58 paesi fondata nel settembre 2025, ha inviato una lettera aperta esortando i vescovi italiani ad abbandonare il loro linguaggio cauto su Gaza.
Sebbene l’associazione sia composta principalmente da parroci italiani, tra i suoi membri figurano anche due cardinali non italiani, otto arcivescovi italiani e 17 vescovi. Le donne consacrate non sono presenti, almeno ufficialmente, nonostante le suore cattoliche siano diventate alcune delle voci ecclesiastiche più schiette d’Italia nel chiedere un intervento su Gaza.
«Chiediamo che dall’Assemblea Generale della CEI si levino parole più chiare, più profetiche e più concrete», si legge nella lettera. «Una parola che invochi un cessate il fuoco immediato e permanente. Una parola che invochi la fine dell’assedio di Gaza e l’ingresso libero e sicuro degli aiuti umanitari. Una parola che invochi il pieno riconoscimento dei diritti del popolo palestinese. Una parola che esorti il governo italiano a porre fine a ogni complicità militare, economica e diplomatica con le politiche di occupazione, apartheid e distruzione».
L’Associazione ha inoltre chiesto «l’impegno a lavorare per il bene di questa terra e di tutta l’umanità sulla base della nostra comune umanità», e ha avvertito che «le ambiguità dei governi, delle istituzioni e talvolta persino delle comunità cristiane rischiano di renderli complici».
L’appello rifletteva la crescente frustrazione per la retorica sempre più contenuta del Vaticano, in particolare dall’elezione di Papa Leone XIV. Sotto Francesco, il Vaticano aveva spesso reso tese le relazioni con Israele parlando in modo più diretto delle sofferenze dei palestinesi e mantenendo stretti legami personali con la comunità cristiana assediata di Gaza. Leone ha continuato a invocare la pace, l’accesso umanitario e la fine delle sofferenze a Gaza, ma i riferimenti espliciti alla responsabilità israeliana sono diventati notevolmente più rari.
Alcune figure di spicco della Chiesa italiana si sono tuttavia spinte oltre. L’arcivescovo di Napoli, Mimmo Battaglia, ha condannato pubblicamente in termini diretti le azioni di Israele a Gaza. Tuttavia, né Battaglia né alcun altro vescovo italiano di spicco — compreso lo stesso Leone — le ha definite un genocidio, nonostante il termine sia stato adottato dalla Commissione Internazionale Indipendente d’Inchiesta delle Nazioni Unite, dalle organizzazioni palestinesi, israeliane e internazionali per i diritti umani e da più di una dozzina di stati.
Tale cautela segna una svolta rispetto all’approccio stabilito sotto Francesco. Già ben prima del 7 ottobre, le tensioni tra il Vaticano e Israele erano in aumento, alimentate da annose controversie sullo status giuridico e fiscale delle istituzioni e delle proprietà cattoliche a Gerusalemme, oltre che dai gesti di solidarietà sempre più pubblici di Francesco nei confronti dei palestinesi. Durante il suo pellegrinaggio in Terra Santa del 2014, Francesco fece una sosta non programmata presso il muro di separazione israeliano a Betlemme, dove appoggiò la fronte e la mano contro il cemento accanto a un graffito con la scritta «Free Palestine» Ha inoltre viaggiato in elicottero tra Betlemme e Gerusalemme, evitando il muro di separazione israeliano lungo il percorso tra le due città.
Dopo l’inizio dell’offensiva israeliana su Gaza, secondo quanto riferito Francesco avrebbe chiamato la Chiesa della Sacra Famiglia di Gaza City ogni sera alle 19:00 fino a poco prima della sua morte, parlando con il parroco e i membri della comunità cristiana che si erano rifiutati di abbandonare il complesso.
Come Papa Francesco, anche il cardinale Pierbattista Pizzaballa, Patriarca Latino di Gerusalemme e francescano italiano che ha trascorso più di tre decenni in Terra Santa, si è affermato prima del 7 ottobre come uno dei critici più acuti di Israele all’interno della Chiesa. Ha ripetutamente denunciato la violenza dei coloni sostenuta dallo stato contro le comunità cristiane palestinesi nella Cisgiordania occupata, ha visitato villaggi cristiani come Taybeh, oggetto di ripetuti attacchi, e ha criticato le crescenti restrizioni imposte da Israele alla libertà di movimento dei palestinesi. In seguito all’uccisione della giornalista palestinese Shireen Abu Akleh nel maggio 2022, ha anche condannato la violenza della polizia israeliana contro i partecipanti al corteo funebre durante il suo funerale a Gerusalemme.
«Attaccare i partecipanti al corteo funebre, colpirli con i manganelli, usare granate fumogene, sparare proiettili di gomma, spaventare i pazienti dell’ospedale, costituisce una grave violazione delle norme e dei regolamenti internazionali, compreso il diritto umano fondamentale alla libertà di religione, che deve essere rispettato anche in uno spazio pubblico», ha affermato in una dichiarazione.
Il genocidio di Gaza, tuttavia, ha segnato una svolta. A seguito di quattro visite nella Striscia durante il conflitto, il linguaggio di Pizzaballa è diventato progressivamente più esplicito, culminando in una lettera pastorale pubblicata ad aprile. «C’è una differenza tra chi esercita il potere e chi lo subisce, tra chi governa e chi è governato, tra chi possiede le armi e chi ne è minacciato, tra chi occupa e chi è occupato», ha scritto. «Le responsabilità sono diverse. Riconoscere questa differenza è un atto di rispetto per la giustizia e la verità.»
Ha ribadito tale distinzione in dichiarazioni successive, diventando così una delle voci più chiare all’interno dell’alta gerarchia cattolica nel riconoscere la fondamentale asimmetria che caratterizza il dominio di Israele sui palestinesi.
La fine dell’eccezionalismo cristiano
Nel novembre 2025, un documento ecumenico approvato dalle 13 denominazioni che compongono il cristianesimo palestinese ha invocato il kairòs — la parola greca che indica un momento decisivo che richiede un’azione. Rivolto alla Chiesa mondiale, il documento ha esortato i cristiani a difendere non solo i fedeli palestinesi, ma il popolo palestinese nel suo insieme.
L’appello è giunto in un momento critico. Gli israeliani ebrei di destra e nazionalisti religiosi prendono di mira da tempo chiese, clero, pellegrini e istituzioni cristiane a Gerusalemme Est e nella Cisgiordania occupata. Tuttavia, la recente escalation di tali attacchi indica un cambiamento più ampio all’interno della destra israeliana, in particolare nel movimento dei coloni: l’erosione dell’eccezionalismo informale a lungo concesso ai cristiani.
Durante la Marcia delle Bandiere del Giorno di Gerusalemme di quest’anno, nazionalisti ebrei israeliani hanno aggredito dei palestinesi nel quartiere cristiano della Città Vecchia, mentre altre riprese hanno mostrato alcuni manifestanti sputare in direzione di un santuario dedicato alla Vergine Maria. Dall’ascesa di figure nazionaliste-religiose come Itamar Ben Gvir e Bezalel Smotrich nel 2022, la distinzione che i successivi governi israeliani un tempo tracciavano tra palestinesi cristiani e musulmani — spesso favorendo i primi — è in gran parte scomparsa.
Per la leadership nazionalista-religiosa di Israele, la priorità assoluta è la giudaizzazione della terra tra il fiume e il mare, comprese le città e i villaggi cristiani palestinesi nella Cisgiordania occupata e a Gaza. Riconoscere la presenza storica del cristianesimo in Terra Santa non è più considerato una necessità strategica, né lo è preservare il turismo religioso e l’incentivo finanziario che esso offre. Le successive guerre di Israele e il genocidio a Gaza hanno reso il pellegrinaggio sempre più insostenibile, spingendo molti cristiani a scegliere destinazioni come la Grecia, la Turchia o la Spagna al posto della Terra Santa.
Con l’intensificarsi delle critiche da parte dei leader ecclesiastici, Israele ha deciso di ricucire i rapporti con il cristianesimo mondiale. Ad aprile ha nominato George Deek — cittadino palestinese di Israele e diplomatico di carriera — come Inviato Speciale presso il mondo cristiano, con l’incarico di «rafforzare i legami di Israele con le comunità cristiane di tutto il mondo».
Tuttavia, il messaggio pubblico di Deek si è rivolto meno ai cristiani palestinesi che al pubblico occidentale. Egli ha descritto Israele come il «custode dei luoghi santi» e «l’avamposto del mondo occidentale», legato all’Europa da «radici giudaico-cristiane» condivise.
Tali dichiarazioni sono giunte solo pochi giorni dopo che le autorità israeliane avevano imposto una chiusura record di 40 giorni dell’Haram Al-Sharif/Monte del Tempio durante il Ramadan e l’Eid Al-Fitr, e avevano limitato l’accesso dei fedeli cristiani alla Basilica del Santo Sepolcro per la Pasqua. Sia per le comunità palestinesi musulmane che per quelle cristiane di Gerusalemme, queste misure hanno rafforzato l’idea che la libertà di religione non possa essere difesa in modo selettivo, privilegiando una fede rispetto a un’altra.
Il ministro della Sicurezza nazionale israeliano Itamar Ben Gvir sventola la bandiera israeliana mentre visita il Monte del Tempio nella Città Vecchia di Gerusalemme, in occasione della Giornata di Gerusalemme, il 14 maggio 2026. (Yonatan Sindel/Flash90)
Se la missione di Deek avrà successo da qualche parte, probabilmente sarà in Italia. Il paese non è solo il cuore geografico del cattolicesimo mondiale, ma, con la prima ministra Giorgia Meloni, è anche un avamposto chiave dei valori dell’estrema destra europea, in particolare dopo la sconfitta di Viktor Orbán in Ungheria. Eppure, persino Meloni, il cui governo si è generalmente allineato sia con Benjamin Netanyahu che con Donald Trump, ha recentemente preso posizione contro entrambi i leader, dato il deterioramento delle relazioni tra Israele e la gerarchia cattolica.
Ha criticato pubblicamente le autorità israeliane dopo che al cardinale Pizzaballa e al Custode di Terra Santa, Francesco Ielpo, è stato impedito l’accesso alla Basilica del Santo Sepolcro. Ha inoltre rimproverato Trump per i suoi attacchi verbali a Papa Leone XIV. Nel loro insieme, questi scontri hanno messo in luce le tensioni all’interno di quella che sembrava essere una solida alleanza transatlantica di destra.
Agendo come capo di una Chiesa universale impegnata per la pace piuttosto che per i blocchi geopolitici, Papa Leone ha scosso quell’allineamento. Rispondendo a Trump ad aprile, ha dichiarato: «Non ho paura», affermando che la Chiesa avrebbe continuato a parlare con la propria voce, indipendentemente dal fatto che quella voce fosse ben accolta a Washington o a Gerusalemme.
Giovanni Paolo II e Francesco avevano spesso esortato i fedeli a non avere paura. Leone ha fatto propria questa frase. Parlando in prima persona, si è assunto la responsabilità di confrontarsi con gli attori politici più potenti del mondo, pur senza arrivare ad adottare il linguaggio di Francesco su Gaza.
Se tale cautela perdurerà ora dipende dal popolo della Chiesa. Dai cristiani palestinesi che invocano il kairòs, ai sacerdoti che chiedono ai vescovi di esprimersi con maggiore chiarezza, a figure come Pizzaballa che insistono nel denunciare l’asimmetria tra occupante e occupato, la pressione proviene sempre più dal basso. Leone ha fatto dell’empatia il fulcro morale del suo pontificato; ora la domanda è se tale posizione lo spingerà a pronunciare le parole che il suo predecessore era disposto a dire.
Paola Caridi è giornalista, commentatrice e autrice del libro «Hamas: From Resistance to Regime», Seven Stories Press, New York 2023. È stata corrispondente da Gerusalemme di Lettera22 per 10 anni.
https://www.972mag.com/pope-leo-gaza-genocide-catholic-church
Traduzione a cura di AssoPacePalestina
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